無限は実在するのか？
無限は実在するでしょうか？限りのないものなどない、だから無限なものなどない、とも考えられます。それでは、時間や空間はどうでしょうか？無限の時間、無限の空間は実在するのではないでしょうか？また、無限というと、無限に大きいこと、すなわち無限大をイメージするかもしれませんが、無限小という概念もあります。今、概念と言いましたが、概念として考えられることと、実在することとは、普通は別のことであると考えられるでしょう。例えば、いわゆる宇宙人が存在することを想像することはできますが、宇宙人の実在は、具体的には明らかになっていません。
哲学史に、プラトンのイデア論と呼ばれる考え方があります。例えば、幾何学の図形を考えた場合、完全な円は実在するでしょうか？「完全な円は概念上の存在であり、現実の円は有限の精度を持つ、実用上、円と言えるものであって、完全な円ではない、だから、完全な円などない」と普通は考えます。しかし、プラトンは、そうは考えませんでした。「完全な円こそが永遠不変の真の実在であり、日常生活の世界に存在する個々の円は、円のイデアを分有しているがゆえに円であると言えるが、永遠不変ではなく、遅かれ早かれ朽ち果てる存在である」と彼は考えました。この考え方の特徴は、「この世」に存在する個々の円よりも、天上界、すなわちイデア界に存在する円のイデアこそが永遠不変の真の実在である、と考えたことにあります。
プラトンは、また、「人間には理性がそなわっていて、イデア界の真理を論理によって認識できる」と考えました。数学では、論理によって定理を証明します。実験や観察によって確かめようとはしません。数学は、現代の科学技術に不可欠の学問ですが、思想史的には、プラトン主義の産物であると言えると思われます。
哲学史には、また、アンセルムスの「神の存在証明」と呼ばれているものがあります。それは、大体、次のようなものです。
・神とは、それ以上偉大なものが考えられないものである。（神の定義）
・私の頭の中にだけあるものと、私の頭の中にもあり現実にも存在するものと、どちらが偉大か？当然、後者のほうが偉大である。
・ゆえに、神は実在する。
アンセルムスの「神の存在証明」は、神の定義から神の実在を導き出しています。これは有効な「証明」なのでしょうか？後に、カントは、「神の存在は、証明できないが、倫理が成り立つために要請される」としました。アンセルムスの神の定義は、一種の無限概念と言えるでしょう。つまり、アンセルムスの「神の存在証明」は、無限は実在すると言っているとも解釈でき、一種のプラトン主義であると言えると思われます。
哲学史上、プラトン主義は、オッカムのウィリアムによって批判されるに至りました。彼は、「プラトンが言うイデアは、言葉の意味であって、それを五感で確かめられないイデア界や天上界に実在すると想定することは不必要であり、真の実在は、この世界の個々のもの、すなわち個物であって、イデアではない」と主張しました。この考え方は、現代の常識的な世界観に近いでしょう。この考え方は、「無限は存在しない、神も存在しない」という考え方に至る道に一歩踏み出したことになると思われます。
しかし、哲学者ホワイトヘッド（1861-1947）は、「西洋哲学史はプラトンへの脚注である」と言いました。ヘレニズム（ギリシャ思想）とヘブライズム（ユダヤ思想）は西洋思想の２つの柱であると言われます。イデアは一種の無限概念であるとも言えます。神の概念も一種の無限概念です。ヘレニズムの世界観には、無限は実在するという思想が歴史的にはありました。それだけにとどまらず、無限は必然的に実在するという考え方さえあったと言えます。
「キリストは復活した」とはどういうことか？
「キリストは復活した」とはどういうことでしょうか？「サンタクロースなどいない」という考え方から言えば、「死んだ人が復活することはあり得ない。嘘に決まっている。そんなありもしないことを信じている人は阿呆である」でおしまいです。もう少し詳しく考えると、死んだ人が蘇生したとしても、遅かれ早かれ寿命を迎えて、最終的には死ななければならないでしょう。ですから、キリスト教の教義上は、「神の子が天から降ってきて、様々な奇跡を行ない、死んで復活して、天に帰っていった」ということになっています。E. T. という映画をご覧になったことがありますか？あの物語の構造はキリスト伝そのものでした。E. T. が天から降ってきて、様々な奇跡を行ない、死んで復活して、天に帰っていきました。
聖書の原著者による直筆の原稿は残っていません。様々な写本が残っているだけです。写本というものは、微妙な違いがあるもので、内容が完全に一致するものではありません。それで、様々な写本を比較検討して、原著者による本文を推定する作業が必要となります。そのような作業を経て推定された本文を翻訳したものが、現在の聖書です。知られていなかった写本の発見や写本の評価の変化等によって、推定される本文が変わることもあります。そういう意味でも、聖書を絶対視することは、学問的にはおかしなことです。
イエスが十字架で死んだのは西暦30年ごろであると考えられています。新約聖書の文書中で最も古いとされるパウロの手紙は50年代に書かれたと考えられていますが、すでに復活信仰が成立しています。福音書については、マルコによる福音書が70年代、マタイによる福音書とルカによる福音書が80年代、ヨハネによる福音書が90年代の成立と考えられています。４つの福音書にはそれぞれ復活物語が含まれていますが、墓が空であったという点以外は、微妙に違っています。
イエスが処刑されたのは、福音書によると、当時のユダヤ教の権力者に危険人物と見なされたからでした。イエスは、福音書によると、大工または大工の子で、庶民でした。ユダヤ教の学校で勉強したわけではありませんでした。宗教者としては無資格者だったわけです。しかし、彼の教えや奇跡や人柄に多くの人たちがひきつけられ、社会現象になりました。
権力者が都合の悪い人を殺すということは、歴史上、たびたび行なわれてきました。イエスは殺されましたが、彼が始めた共同体は、そのことで終わらず、現在も続いています。ローマ帝国の国教になってからは、キリスト教が権力になってしまったという歴史はありますが。権力者が都合の悪い人を殺すことは、たびたび起こることですが、そのことによってある思想をなきものにすることは、できないことが多いのではないでしょうか。イエスが始めた運動は、その後、権力になってしまったとはいえ、今でもキリスト教として続いています。彼が始めた共同体は、彼の死によって終わらず、今も続いています。これを復活と見ることもできると思います。
映画『夜明け前のうた 消された沖縄の障害者』を見ました
先日、京都で、映画『夜明け前のうた 消された沖縄の障害者』を見ました。この映画は、精神障害者を狭い小屋などに閉じ込める私宅監置が本土で廃止されてからも沖縄では続いた歴史を取り上げ、私宅監置された人たちに光を当てたドキュメンタリーです。沖縄における私宅監置の実態を調査した精神科医が撮影した古い写真を手がかりに、長期の取材を行ない、いないことにされた人たち一人一人の名前、人柄、精神障害者となった経緯、監置されていた小屋、監置されていたときの様子、その後の消息、等をその人に関わった人たちの証言によって、丁寧に淡々と描いています。私宅監置されていた人たちの多くは、すでに亡くなっていますが、存命の人も取り上げられていました。
映画の後、原義和監督と精神科医高木俊介氏の対談がありました。高木医師は、私宅監置制度は廃止されたが、私宅の一室に長期間隠されている人や病院に長期間収容されている人は今もいて、拘束や虐待が起こりやすい状況が今もあるという話をされました。
原義和監督は、映画で取り上げられなかった人たちが多くいたこと、取材を拒否される場合が少なくなかったこと、このような映画制作が正しいことかどうかはわからないが、それが自分の仕事であり役割であること、などを話されました。原監督は、また、彼らを閉じ込めたのは社会であり、自分もその社会の一員として社会の闇を作っていること、彼らは自分の代わりに社会の闇を担ったこと、などを話されました。この最後の点は、先日書きましたキリストの十字架の教義に関する解釈と一致すると思いました。
「キリストはあなたのために十字架で死んだ」とはどういうことか？
私が京大文学部でキリスト教学を学び始めたとき、最も理解に苦しんだことは、「キリストはあなたのために十字架で死んだ」という教義でした。それ以外にも、キリスト教の終末論的世界観も理解しにくいことでしたが。
イエスの時代は、邪馬台国もまだなかったであろう時代でした。イエスが約2000年後の日本人である私のことを知っていたはずはなく、イエスが私のために十字架で死んだとは、普通に考えれば、おかしなことでした。私は、「キリストはあなたのために十字架で死んだ」という教義を理解したくて、当時付き合っていた女性が行っていた日本キリスト教団の教会で老牧師が行なっていたキリスト教入門講座を聴くことにしました。しかし、同じ内容の講座を２シーズン聴きましたが、理解できませんでした。理解できないまま、私はその教会で洗礼を受けました。ただし、「あなたに差し出されている無償の愛をなぜ受け取らないのか」という神秘的な感覚はありました。この教義の意味を私なりに理解できるようになるのには長い年月がかかりました。
旧約聖書にイザヤ書という文書があり、新共同訳聖書では、その52章13節から53章の終わりまでの部分に「主の僕の苦難と死」という見出しが付いています。その部分は詩なのですが、人称代名詞が何を指しているのか聖書の世界観に通じていないと理解しがたく、難解な内容です。しかし、概要としては、無実の罪で処刑された人がいたことを描いていることがわかります。死刑制度がある以上、必ず無実の人が処刑されるということが起こります。その人が無実であることを知っていた場合、その処刑が不当だという強い感情が生じるでしょうし、なぜ神はそんな不正義を止めないのかという疑問が生じるでしょう。この詩は、全知全能の神の存在から理解しようとすれば、まったく理解できないものになります。
聖書には「人権」という言葉は出てきません。人権という概念は近代的な概念だからです。「人間の尊厳」という言葉も出てきません。新共同訳聖書で「尊厳」を検索すると、４か所ヒットしました。１か所は「白髪は老人の尊厳」という用例で、それ以外は「神殿の尊厳」、「エルサレムの尊厳」、「主の尊厳」で、４か所中２か所は、いわゆる「旧約続編」の箇所です。
聖書は、歴史的な文書ですので、その内容は完全無欠ではありません。聖書が成立した時代には、近代科学はありませんでしたので、現代の科学的知識から見ると、おかしなことが書かれています。また、現代の人権思想から見ると、女性差別、異民族差別などが見られます。しかし、聖書には、人権思想の萌芽も見られます。
人権や人間の尊厳は、それが否定されたときに、それを見た人の心に、「これは不当だ」、「これは正義ではない」という強い感情を呼び起こします。今も国内で、世界で、不当な人権の否定、不当な人間の尊厳の否定は起こっています。そして、私はそれらのことと無関係ではありません。すべての人は私の隣人だからです。「キリストはあなたのために十字架で死んだ」という教義は、現実的に解釈すれば、そのような意味を持つと考えています。キリストの十字架に関する教義には、個人の救いという要素はあります。しかし、その教義を個人の救いの問題に限定してしまったら、その教義の社会的な意味が失われると思います。
終末論的世界観とは何か？
キリスト教の基礎となったのはユダヤ教です。聖典の宗教としてのユダヤ教は、バビロン捕囚という国家の崩壊を経て成立しました。それ以前の精神的な拠り所だった都エルサレムの神殿を失ったことを契機として、それまでの自分たちと神との関わりの歴史をまとめ、なぜ神が自分たちに国家の崩壊という試練を与えたのかを考察しました。そして、その理由を、自分たちが神の心に反することをしてきたからだと考え、神の心とは何かを考察しました。聖典の宗教としてのユダヤ教は、破局を乗り越えて成立したと言えます。国家の崩壊という破局の中にあって、国家の再建、都エルサレムの再建という希望を語りました。
それに対して、キリスト教の文書である新約聖書には、終末論的世界観が色濃く反映されています。イエスにも、パウロにも、終末論的世界観が濃厚に見られます。終末論的世界観とは、近い将来の破局を予見し、その将来から現在を見、さらに破局の彼方に何らかの希望を見る世界観です。彼らが親しんできたユダヤ教の聖典は、バビロン捕囚という破局とその意味、その後のエルサレム再建が大きなテーマでしたから、再び破局がおとずれるというイメージを持ったことは、不思議なことではないと思われます。
「サンタクロースなどいない」という見方で新約時代の終末論的世界観を見ると、「結局、世界が終わることはなかった。終末論的予言は外れた。終末論は嘘だった。だから、そんなことを信じる人は阿呆である」ということになって、それでおしまいです。確かに世界は終わりませんでしたが、西暦70年にはエルサレムは再び破壊され、２世紀にはイスラエル国家は滅亡し、第二次世界大戦後にイスラエルが再建されるまで、イスラエル国家は歴史から消えました。近い将来、破局がおとずれるという新約時代の認識は、ある意味でそのとおりになったわけです。しかし、それは、彼らが何か超自然的な予知能力を持っていたということではなく、新約時代のイスラエル国家はすでにローマ帝国に支配されていたわけですから、時代の雰囲気から自然な直感として将来の破局をイメージしたことは、不思議なことではないと思われます。
個人の一生を考えた場合も、個人の死は必ずやって来ます。無病息災を願う呪術はどこかで必ず破綻し、個人の死が必ずやって来ます。また、地球のことを考えた場合も、東南海大地震や富士山の噴火は今世紀中に起こる可能性が高いと考えられていますし、地球環境の劇的な変化によって、海面が上昇する可能性も考えられます。さらに宇宙のことを考えた場合も、太陽の死や太陽系の終焉は必ずやって来ると考えられています。さらには、全宇宙の熱的終焉や再収縮を考えることもできます。歴史を考えた場合も、米国の衰退、中国の強大化、日本の独立の危機という将来を考えることもできます。
呪術的世界観は、現在から将来を希望的に見る世界観であると考えられます。それに対して、終末論的世界観は、将来の破局から逆に現在を見、さらにその破局の彼方に何らかの希望を見出そうとする世界観であると言えます。終末論的世界観は、聖書の世界観の重要な要素ですが、日本の歴史においては、中世の末法思想に似た要素があったと思われますが、現在の日本の文化にはどちらかというと希薄な要素なのではないかと思われます。
サンタクロースは「宗教」か？
呪術と宗教の定義から言えば、てるてる坊主は呪術であると言えます。「あした天気にしておくれ」という現実的具体的な効果を期待して、一定の特徴を持つ人形を作り、それを一定の仕方でつるすわけですから、儀式を行なっていることになります。
お守りを神社で買い求めて、それを携帯するという行為も、呪術であると言えます。そのお守りに対して何らかの儀式がすでに行なわれているものと信用して、それを身につけることで事故や犯罪に巻き込まれないという現実的具体的な効果があることを期待して、買っていると思われます。
それでは、小さい子どもがいる家庭がサンタクロースの行事を行なうという行為はどうでしょうか？サンタクロースがどこか北の方にいて、子どもたちをいつも見ており、クリスマスの未明にプレゼントを持ってきてくれるという神話があり、それを再現する儀式を小さい子どもの親が行なっていることになりますので、呪術と宗教の定義から言えば、宗教であると言えます。宗教法人等の組織があるわけではありませんが。そして、その儀式によって何らかの現実的具体的な効果が期待されているわけではなく、クリスマスの朝にプレゼントを見つけた子どもが喜ぶという当たり前のことが期待されているだけです。
それでは、子どもから見た場合、プレゼントを親に直接買ってもらうのと、サンタクロースからもらうのと、どう違うのでしょうか？どちらにしても、子どもは同じプレゼントをもらうわけですが。子どもは、保護者のもとで生活するしかなく、意のままにならないことが多く、大人とは違ったストレス下で生活していると思われます。サンタクロースがプレゼントをくれるということは、親ではない何らかの超越的な存在が「私はあなたを知っている。あなたはよい子だ。だから私はあなたにプレゼントをあげるのだ」と言っていることになるでしょう。サンタクロースの行事は、そういう意味を持ちます。
サンタクロースの神話に出てくるサンタクロースが、神話に描かれているとおりの在り方で存在するわけではないことは明らかです。空を飛ぶトナカイのソリなど存在しません。だからといって、「サンタクロースの神話は嘘であり、作り話であり、それを信じる人は阿呆である」と言ってしまえば、それでおしまいで、その神話から何らかの積極的肯定的な意味を見出すことはできません。しかし、受け取り方によっては、「サンタクロースとはあなたのことだ。あなたがサンタクロースになりなさい。そして、小さい人の尊厳を認め、小さい人を称える者になりなさい」という意味を見出すことができますし、そのような意味で「サンタクロースは、いる」という言い方もできます。
宗教の神話についても、同じようなことが言えます。
日本人の宗教性 自分の場合
私の母は、私をキリスト教系の幼稚園に入れました。評判がよかったからだと思われます。後でわかったことですが、その幼稚園はプロテスタントで、その中でも福音派と呼ばれる、どちらかというと保守的な教派でした。小学校は、母がかつて教員をしていた地元の公立の小学校に行きました。６年生のときに、母は私を塾に行かせ、評判がよかったカトリック系の中高一貫の男子校に私を行かせました。母は浄土真宗本願寺派の家で育ちましたが、私は、そのような成育歴から、宗教に関しては、キリスト教に親しみを感じていました。
私が京大理学部の２回生だったときに、母は病死しました。入院したのは２泊３日だけでした。母の病状が悪化したとき、私は十字架と聖画のカードをお守りとして携帯していましたが、その効果はありませんでした。その出来事を契機に、私はキリスト教への関心を失いました。私も日本人として、宗教に呪術的な効果を求めていたことになると思われます。
父の両親は、私が通った幼稚園の隣の教会に在籍する福音派のキリスト教徒でしたが、父はそれが嫌いで、それ以前の家の宗派だった臨済宗の寺院に母の葬儀を依頼しました。臨済宗は、積極的無神論とでも言うべき宗派だったので、ある程度慰めになった気がします。諸行無常の世界観から見れば、人が死ぬことは何も不思議なことではありません。しかし、私は、半年くらいは鬱状態に陥りました。
私は、京大理学部の４回生のときに、物理学者になりたいという夢が破れ、進路に迷いました。そんなときに、同志社大学神学部の学生だった女性と出会いました。そのことを契機に、私は再びキリスト教に関心を持ち、京大文学部でキリスト教学を学ぶことにしたのです。その後、同志社大学の大学院に進みました。その後、その女性と結婚し、米国に留学でき、私立大学に就職することができました。
私は、キリスト教系の幼稚園、中学、高校で学び、大学、大学院でキリスト教学を学び、さらに大学でキリスト教学を教えることになりましたが、それでもキリスト教の世界観は、日本人である私には理解することが難しく、ある程度理解できたと思えるようになるまで、長い年月を要しました。親がキリスト教徒であったり、牧師であったりする同級生の中には、二十代でよくわかっていた人たちも少なくありませんでしたが、それは私には無理なことでした。それでも、その道に進んでよかったと思っています。
